——上期，我們收到了時節的饋贈，并以之營造了一方露臺茶室。這一期，我們將繼續行進，收集前人留在自然造物上的詩意。

在科學看來，風霜雨雪皆是可以用一眾并不復雜的理論解釋的天象。

但在中國的語境中，它們的每一次到來、停留與離去，都在人們的眺望與近賞、靜思與記錄、移情與生情中，被賦予了無盡的詩意。

聽雨，就是其一。

雖不如游山愜意，不若玩水盎然，卻因聽風聽雨，雨上心頭，自成詩意。

在詩意的國度里，“聽”，比“說”意境更遠。身雖未動，心卻已遠，雖未見山見水，心中卻早已盛開山水……

聽雨的過程，是一場自己與自己的對話。

正如文人常以“晴耕雨讀”來描述自己的生活，晴天耕種，雨天聽雨、讀書、品茶，在物質與精神上自給自足。

時移世易，人們的生活已天翻地覆，這從長空落下的雨，卻亙古如一。因而我們有幸，在千年后的今天，仍能品味到詩歌里雨的詩意。

春時，細雨疏疏，萬物生新芽，讀桃花詩，喝新綠茶；夏時，驟雨初歇，蟬噪蛙聒，夜色茫茫，挑燈默讀唐詩宋詞，明白“江湖夜雨十年燈”。

到了“巴山夜雨漲秋池”時，觸到那雨帶來的絲絲涼意，煮壺熱茶暖身，發條消息，提醒親朋，添衣保暖……

靜聽著雨落下的聲音，一轉眼便又是四季，得趣而不沉湎，懷遠而不憂思。

聽雨，是一種詩意、閑適的生活姿態，但又不止是一時閑情，而是回到最為當下的心安理得，應不同的境遇，去平和地做當下最適合做的事。

此次茶室的建設落地于福建武夷山一家高級茶會所。閩地多雨，因而滋養得那雄奇山巖間，長出了一蓬蓬天地之靈般的茶葉，也滋養著這片沃土上源遠流長的茶文化。

既然武夷有好雨，我們不妨請它入室來、入杯盞。漢唐設計師以「風雨廊橋」為靈感，營造出了一個兼具玄關門廳、會客廳、茶室與禪房等多功能的茶空間。

茶會所緊鄰武夷山景區，是一座背山的獨棟建筑。前來武夷山旅游、尋茶的游客通常會從大路上的會所正門進入，而在會所背面，主體建筑與山體之間，有一方開放的庭院，與一道延伸進庭院中的獨特廊橋。

廊的兩側墻壁以嵌瓦玻璃替代，入戶門設計有格柵與框景窗。

自會所向外走去時，走過標示著自然之界的植物，走過茶桌，走向庭院，走進雨里……而從雨中回來時，則遠遠就能看見通透的室內，安放著的桌椅窄榻。

茶室中央配置如是茶桌椅，如是的名字出自《金剛經》，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

方桌，禪椅，極簡結構，僅桌角飾著卷云雕紋，來自天然的木色深沉而明艷地碰撞在一起，木紋千姿百態地交織。

茶桌兩側留出足夠寬敞的人行道，通往庭院的門邊擺放逸品羅漢床，根根格柵，空靈飄逸。

桌椅與羅漢床的高度都較低，也沒有擺放架格或柜藏，室外看室內通透簡約，不顯冗雜；室內看室外視野開闊，蕉葉垂露，遠山空濛，如詩如畫。

武夷總是或雨或霧。某個下午，山間訪茶的人們冒著細雨快步而歸，穿過庭院，進門三兩落座，一碗肉桂沖開，只消一兩杯下肚，高銳的香氣頓時蒸干了人身上的那點濕意。

雨大了起來，在蕉葉上積聚成小湖，在檐下串成珠簾，流過特制的嵌瓦玻璃，雨跡與片瓦在以一種全新的方式約會，若即若離，乍見歡喜。

人們或盤坐在禪椅里、或斜倚在窄榻邊，品著巖茶七泡后的余韻，靜聽著這一場天地間的演奏會，時而如竹笛清啼，時而如鼓點洪鳴，時而如琴音流淌……

或許客人會問起：如何想到要在門廳里做這樣一個茶室？

主人便會在茶香里熏熏然答：開了這家茶會所，是給客人喝茶的，但這個風雨廊，則是“躲雨”的。

主人經營自己的茶園多年。天氣好時，他常在山上忙碌，霧雨倒也罷了，但暴雨往往說來就來，若是能有個及時躲雨的地方，那就不管哪種天氣，都有屬于自己的欣慰和快意了。

晴時耕種，雨時喝茶。有這一方禪意的桌與一張瀟灑的榻作陪，躲雨也就不再是躲雨，而是應著當下的詩意。

走向雨中的茶室，讓雨聲，這自然界的白噪音，成為飲茶時，最好的背景音樂。

入門一張羅漢床，既有待客的尊崇與誠意，更十分實用——可短暫坐下小憩，也可作為等位的場所。配套的小茶幾上擺上零食水果、解悶的書籍或提前點菜的pad；針對一些特定文化的場所，羅漢床甚至可以兼顧換鞋凳的作用，在這里換下鞋靴，以舒適的姿態，小飲一杯待客茶，稍后再進入會晤用餐的正題。

用一張多功能的羅漢床，為生活帶來些改變。